Са благословом Његове Светости Патријарха српског Г. Иринејa
Издаје Информативно-издавачка установа Светог Архијерејског Синода Српске Православне Цркве. Први број „Православља” изашао је 15. априла 1967. године.
Архива - Редакција - Контакт - Медији - Преузми - Упутство редак.
Православље 1084
Најава броја

Православље  1084

Издвајамо:








Православни линкови

http://www.spc.rs/
http://www.riznica.org.rs
Човек и технологија, сајт ђакона Оливера Суботића Живе речи утехе - Православни портал и форум
Православно хришћанство.ru - Каталог православних ресурса на интернету

Медијска подршка

Радио Телевизија Србије
Радио Телевизија Републике Српске
Радио-телевизијa Војводинe
Алтернативна Телевизија - Бања Лука
Радио Телевизија Сантос

САОПШТЕЊЕ

Саопштење новосадског свештенства

Поводом објављивања текста Хоће ли држава свештеницима плаћати порезе и доприносе за пензије?
У листу Дневник од 1. маја 2012. године, од стране Љ. Малешевић, написан је текст Хоће ли држава свештеницима плаћати порезе и доприносе за пензије? Сличан текст, насловљен Стижу пензије за мантије, већ смо имали прилику да видимо у Новостима од 25. априла текуће године, писан од стране извесних Р. Др. и Б. С. А. Пошто се на неколико места у Дневниковом тексту помиње свештенство у Новом Саду, сматрамо за своју дужност да нашим парохијанима, а и свима онима који имају уши да чују, понудимо и мало другачије информације о датим темама. (Појединима не вреди ништа говорити и писати, јер су добили тачно зацртане инструкције шта да пишу о Цркви и о српском народу уопште и за извршење истих добро су плаћени.)
У тексту се опширно пише о Закону о доприносима и о Уредби којом би држава плаћала доприносе за око 2000 свештеника свих традиционалних Цркава и верских заједница у Србији. Писац текста, међутим, не наводи да су Цркве и верске заједнице и раније део средстава за доприносе добијале од државе и да ова тема уопште није нова нити је то неки нови велики намет на буџет. О плановима да се у потпуности реши питање доприносâ за свештенослужитеље традиционалних Цркава и верских заједница на простору наше државе писано је од стране званичних установа и државних и црквених и дата су званична саопштења током новембра 2011. године. Та саопштења већина медијâ тада није пренела, али се зато сада, на злонамеран и неистинит начин, бави овом темом.
Јасно је свима који желе да се осврну око себе да, пишући о повећању трошкова из буџета за доприносе свештеницима (који ће можда уследити), овакви новинари и „верски аналитичари“ замагљују тему о злоупотребама од стране њихових газдâ и о оптерећењу буџета страначким и личним промоцијама и кампањама.
Писац текста, уз помоћ „верских аналитичара“ и самозваних „социолога религије“, износи у јавност произвољне ценовнике обредâ по појединим градовима и епархијама Српске Православне Цркве говорећи о „све богатијој Цркви, којој је враћена имовина“, а занемарује чињеницу да је Цркви враћено мање од двадесет посто одузете имовине, при чему су враћене зграде најчешће у оронулом и запуштеном стању. У тексту се занемарује и чињеница да сваки човек своју веру исповеда слободно и да бива припадник црквене заједнице само ако то жели: нико га на то не присиљава, док су свима познати случајеви насиља и забрана учествовања у црквеном животу од стране многих режимâ, групâ и појединаца.
Детаљније прочитајте у ПРАВОСЛАВЉУ број 1084

ПОВОДИ

– 1700 ГОДИНА ОД МИЛАНСКОГ ЕДИКТА –

Милански едикт (313–2013): Основа за слободу вероисповести и уверења?

Милански едикт (313–2013): Основа за слободу вероисповести и уверења?Од 2. до 5. маја у Новом Саду одржан је међународни скуп Милански едикт (313–2013): Основа за слободу вероисповести и уверења? Домаћин скупа, који је одржан благословом Његове Светости Патријарха српског Г. Иринеја, био је Епископ бачки Г. др Иринеј, испред Одбора Св. Архијерејског Сабора СПЦ за припрему обележавања 1700-годишњице Миланског едикта као ко-организатора заједно са Асоцијацијом невладиних организација југоисточне Европе – CIVIS, аустријском фондацијом PRO ORIENTE и швајцарском Фондацијом за мир и решавање криза у сарадњи са Конференцијом европских Цркава – KEK. Скуп је званично започет свечаним пријемом за учеснике 2. маја увече, одржаним у сали хотела „Центар“ у којем се одвијала конференција. Тема првог заседања конференције, 3. маја, била је Слобода вероисповести и уверења у Миланском едикту из теолошке перспективе, а учесницима су се обратили Епископ бачки Иринеј, у име Патријарха Иринеја Епископ ремезијански Андреј, Епископ Александар Исејин – Архијереј Руске Православне Цркве у Азербејџану – који је пренео благослове и молитвене поздраве Његове Светости Патријарха московског и све Русије Кирила, Његово Високопреосвештенство Митрополит Емануил, председник Конференције европских Цркава, проф. др Богољуб Шијаковић, државни секретар Министарства вера Републике Србије, монсињор Орландо Антонини, апостолски нунције Свете Столице у Републици Србији, пречасни Пјотр Мазуркијевич, генерални секретар Савета европских бискупских конференција, бискуп Михаел Бинкер, генерални секретар Заједнице протестантских цркава Европе, рабин Рене Гутман, главни рабин Стразбура, представник Европске конференције Рабина, патер Милан Жуст испред Папског савета за промоцију хришћанског јединства, др Јохан Марте, председник фондације PRO ORIENTE из Беча, проф. Мухамед Јамучи, Борис Вукобрат, председник Фондације за мир и решавање криза и Мирјана Прљевић, међународни генерални секретар Асоцијације CIVIS. Отварању су присуствовали и епископи: зворничко-тузлански Василије, врањски Пахомије, крушевачки Давид и јегарски Порфирије.
Детаљније прочитајте у ПРАВОСЛАВЉУ број 1084

ПОВОДИ

ПРАВОСЛАВНИ БОГОСЛОВСКИ ФАКУЛТЕТ УНИВЕРЗИТЕТА У БЕОГРАДУ

Како до индекса?

Како до индекса?Теологија представља не само занимљив изазов, него и добар избор. Заиста, мало је подручја која нуде толико испуњење као што је то случај са теолошким студијама.
Теологија представља не само занимљив изазов, него и добар избор. Заиста, мало је подручја која нуде толико испуњење као што је то случај са теолошким студијама, јер оне пружају и интелектуалну ширину (изучавање широког спектра богословских дисциплина – библистика, систематска теологија, практична теологија, црквеноисторијске науке, али и других друштвено-хуманистичких наука – психологије, педагогије, комуникологије, философије, социологије, музикологије, историје, историје уметности), али и одговоре на питања о смислу живота
и постојања човека и света, и задовољство услед емоционално-доживљајних аспеката изучавања богословске материје кроз живљење у заједници Цркве.
Избор факултета по правилу представља веома сложен и одговоран процес. Наиме, уписивање одређених студија најчешће означава прекретницу у животу појединца, моменат који ће у великој мери одредити његов даљи интелектуални, културни, професионални развој током читавог радног века, стил живота и изграђивање личности. На овај корак утичу бројни чиниоци: утицај окружења (породице, пријатеља, професора и других особа од ауторитета за појединца који доноси одлуку о избору факултета), самопроцена, ниво аспирације и афинитети појединца, његове представе о будућој професији и друго. Избор факултета отуда изискује добро познавање себе, својих потенцијала, способности, талената, наклоности. Слика о себи и самопоуздање у великој мери утичу на то за који ће се факултет нека особа определити.
Опредељивање за студије теологије, с обзиром на њихов карактер и усмереност превасходно према пастирском, вероучитељском и мисионарском служењу, представља посебно деликатан моменат у животу младог човека. Наиме, постоји више темељних разлика између изучавања теологије и студирања других научних дисциплина. Неке од њих условљене су специфичношћу методологије богословља и карактера богословског познања у односу на логичко-епистемолошку природу знања у другим областима науке. Како примећује прот. Михаил Кардамакис, православна теологија поистовећује се са Православљем уопште, са целокупним животом (догматима, литургијом, подвигом) Цркве, са свим оним што обухвата православно духовно Предање и наслеђе. По речима прот. Димитрија Станилоја, „православна теологија јесте теологија тајне и истовремено теологија духовности. Ова духовност и теологија Цркве представљају онтолошку и динамичку пројаву Царства“, а њено главно послање, како наводи прот. Јован Мајендорф, састоји се управо у „проповедању Царства Божијег у историји, у проповедању Царства не само речима, већ много више живим сведочењем његове истинске силе“. У Православљу ништа, па ни теолошка мисао, није индивидуално, не представља став појединца или његово стремљење ка индивидуалном усавршавању, него сачињава феномен еклисијалне природе, који има битнију пуноћу и саборни израз у заједници тела Цркве. Сваки теолог у свом стваралаштву иступа као представник Цркве, изражава њено учење, обраћајући се заједници верних, сваком своме ближњем, и тиме им, како запажа прот. Георгије Флоровски, омогућава, у складу са њиховом одлуком да буду смирени пред Богом и да примају Откривење Његово, учествовање у саборној истини, откривање саборне мере и критеријума свих ствари, дакле, пружа им могућност да са смиреноумљем и поверењем ходе путем Цркве, да у њој нађу и себе и свој живот. Оваква усмереност теологије изискује и одговарајући стил живљења – љубав према молитви и богослужењу, оданост Цркви и поверење у њене служитеље, саосећајност према ближњима и делатна љубав према њима, спремност на подвиг и жртву, тежња ка властитом духовном усавршавању и моралном преиспитивању. Тај стил живљења не може а да се не испољава и изражава „у молитви Богу и славословљењу Његове славе и љубави и доброте и лепоте, тј. у непрекидном молитвено-литургијском општењу са Богом, у лично-црквеном опиту заједничарења са Богом у Христу“ (Епископ Атанасије Јевтић).
Детаљније прочитајте у ПРАВОСЛАВЉУ број 1084

БОГОСЛОВЉЕ

Допринос Епископа Атанасија (Јевтића) савременој литургијској обнови у СПЦ (други део)

Допринос Епископа Атанасија (Јевтића) савременој литургијској обнови у СПЦ (други део)Четворотомно дело Владике Атанасија плод је, са једне стране, његовог архипастирског и научничког укључивања у токове савремене дебате посвећене обнови црквеног богослужбеног живота која се одвија у нашој помесној Цркви, а са друге, органски је израз његовог вишедеценијског свештенослужитељског и богословског стваралаштва и интересовања.
Као логички наставак знамените тетралогије Христос Нова Пасха недавно је светлост дана угледала нова књига Епископа Атанасија: Стари Српски Служабник – Литургија Св. Јована Златоуста (14–15. век), у издању Манастира Тврдошa и братства Светог Симеона Мироточивог из Врњачке Бање. Ову књигу, објављену с благословом седморице Архијереја наше Цркве: Митрополита црногорско-приморског Амфилохија и Епископa: жичког Хризостома, новограчаничког Лонгина, захумско-херцеговачког Григорија, будимљанско-никшићког Јоаникија, западно-америчког Максима и рашко-призренског и косово-метохијског Теодосија, пренео је на савремени језик и приредио Епископ Атанасије, умировљени херцеговачки. Књига је објављена ове, 2012. године, у импозантном броју од 1000 примерака.
Чиме се користио Епископ Атанасије у превођењу и приређивању овог Служабника? По његовим речима, у саме темеље овога списа уградио је два Дечанска рукописа, скоро идентичног текста: Бр. 123 (писао га хиландарски анагност Јован, око 1395. године) и Бр. 130 (писан око 1465–1475. године). С обзиром да је рукопис Бр. 130 боље очуван са њега је углавном и преводио на савремени српски језик текст Златоустове Литургије. Текст је истовремено, како сам каже, поредио са још два старија српска рукописа: Хиландарским Бр. 315 /Т376/ (писан око 1330. године) и тзв. Ћоровићевим Бр. 7 (Универзитетска библиотека Београд), из Манастира Леснова (14. век, пре Косовске битке). Истовремено поредио је и текстове три прва српска штампана Служабника (Србуље): јеромонаха Макарија (који је штампан у Трговишту, у Влашкој, 1508. године), Божидара Вуковића (од Ђурића, Подгоричанина, у Венецији, 1519–1520. године) као и Гораждевачког служабника (штампао га је Ђурађ Љубавић, с братом калуђером и свештеником Теодором, повељенијем старца Божидара Горажданина, 1519. године).
Епископ Атанасије је у предговору овог Служабника поново покренуо питање предлошка за прве штампане српске Служабнике које до сада у науци није било решено. Он мисли да је управо овај Дечански рукопис Бр. 130, (или његов изворник/препис), који је послужио као основни текст старог српског Служабника, послужио као „предложак за штампање Макаријевог и Вуковићевог Служабника, а вероватно и Гораждевачког.“ Владика је овде сасвим сигурно на правом трагу, пошто је управо та породица српских рукописа, касне атонске редакције – а сад који конкретно то остаје отвореним питањем – којој припада и рукопис Дечани 130, послужила као предложак за рад првих српских штампара.
Пажљивим читањем овог Служабника можемо да без велике муке установимо које су основне разлике између овде изнесене и показане древне српске литургијске праксе и потоњих слојева новијег литургијског предања: Стари српски Служабник на Проскомидији помиње Часни Крст и Свете Анђеле, а Свете Небеске Силе помиње и по освећењу Светих Дарова; У њему нема новододатог Тропара Трећег Часа у призивању = епиклези Светога Духа на освећењу Св. Дарова, а после Причешћа свештенства одмах се стављају у Свети Путир сви остали делови Агнеца и све Честице и њима причешћује народ.
Детаљније прочитајте у ПРАВОСЛАВЉУ број 1084

ДОГАЂАЈ

ТРИБИНА НА ПБФ УНИВЕРЗИТЕТА У БЕОГРАДУ

Отварање путева поверења међу људима

Отварање путева поверења међу људимаТрибина о раду међуконфесионалне монашке заједнице у Тезеу на којој су учествовали Епископ ремезијански Г. Андреј и брат Ришар, члан заједнице у Тезеу
У амфитеатру Православног богословског факултета у Београду 8. маја 2012. г. је одржана трибина под насловом „Отварање путева поверења међу људима“, током које су учесници имали прилике да се боље упознају са радом међуконфесионалне монашке заједнице (манастира) у Тезеу (Taizé). Трибину су водили Епископ ремезијански Г. Андреј и брат Ришар, члан монашке заједнице у Тезеу, а присуствовао јој је велики број студената и посетилаца који су имали могућност да постављају питања.
Подсетивши студенте на чињеницу да је „теологија огањ“, Владика Андреј је прво споменуо несебичну помоћ којом је ова француска монашка заједница помагала Србију током ратних збивања деведесетих година прошлог века. Велики поштовалац рада ових монаха је био и новоканонизовани архимандрит Св. Јустин Ћелијски, који је лично са посветом даровао заједницу својим преводом Литургије Св. Јована Златоустог.
Монах Ришaр је започео излагањем кратким историјатом манастира који се налази у сеоцету Тезе. Његов оснивач је брат Роже, протестантски пастор из Швајцарске, који је желео да практично а не написмено дела у циљу непрестане молитве и успостављање заједнице. Године 1949. је донет манастирски типик чији је главни узор Типик Св. Василија Великог. Данас у манастиру у Тезеу живи стотинак монаха, од којих двадесет петоро проповеда Јеванђеље у најугроженијим деловима света. Монаси трипут дневно учествују у заједничкој молитви којима су посетиоци позвани да присуствују. Ову заједницу годишње посети преко 200.000 младих из целог света.
Духовност Тезеа се заснива на простим, исихастичким молитвама које се користе антифоно, често уз многобројна понављања и уз музичку пратњу која се састоји од једноставних мелодија. Молитве се углавном састоје из стихова Јеванђеља или Псалама – као и у ранохришћанској и Православној Цркви. Псалтир заузима централно богослужбено место.
Православне иконе се доста користе током заједничких служби, а православцима је за Литургије издвојена једна посебна капела. Више пута током трибине је наглашено поштовање које монаси Тезеа имају према православном монаштву, из чега је и настало пријатељство између Владике и брата Ришара.
Детаљније прочитајте у ПРАВОСЛАВЉУ број 1084

БИБЛИЈСКЕ ТЕМЕ

ИЗ ПРАВОСЛАВНЕ РИЗНИЦЕ ТУМАЧЕЊА СВЕТОГ ПИСМА

О томе како се треба молити (Лк 18,9–14)

Како разумети параболу о царинику и фарисеју (Лк 18,9–14)?
Парабола о фарисеју и царинику једна је од опште познатих прича из Еванђеља (Лк 18,9–14). Да би се њена поука целовито разумела, потребно ју је најпре сместити у њен литерарни контекст (Лк 18,1–14). Непосредно после параболе о неумољивом судији и упорној удовици (Лк 18,1–8), у Еванђељу по Луки следи још једна парабола која нам је сачувана само код Еванђелисте Луке, наиме парабола о фарисеју и царинику (Лк 18,9–14).
Обе параболе су повезане и литерарно и тематски. Литерарно су повезане тако што су исприповедане једна за другом и обе имају увод – јединствен поступак Еванђелисте који иначе не формулише унапред поуку парабола – у коме се од самог почетка наглашава поента параболе. У првој је поука формулисана на следећи начин: „како треба увек да се моле и да не клону“ (Лк 18,1), док је друга упућена онима „који су били уверени за себе да су праведни“ (Лк 18,9). Обе се завршавају тако што Господ Христос даје свој коментар на причу. У првој подстиче ученике да следују примеру удовице (Лк 18,6–8), у другој јасно стаје на страну цариника и позива ученике да следују његовом примеру (Лк 18,14). Тематски су параболе повезане на тај начин што обе говоре о молитви. Прва говори о потреби непрекидне молитве, одговарајући тако на питање колико треба да се молимо. Друга говори о потреби нелицемерне, покајничке и кратке молитве, одговарајући на питање како треба да се молимо. Сагледане као литерарно и тематско јединство, обе параболе, поред Мт 6,5–13, представљају водич за хришћанску молитву.
ЛИКОВИ У ПАРАБОЛИ: ФАРИСЕЈ И ЦАРИНИК
Док се у претходној параболи као носиоци радње појављују судија и удовица, у параболи која следи поново имамо два актера: фарисеја и цариника. Да би се разумела ефикасност одабира ликова потребно је – као и код тумачења параболе о судији и удовици – подсетити на социјални и морални статус оба лика у јудејском свету из кога потичу.
Фарисеји (=побожни) су ликови који се често помињу у Еванђељима као противници Исуса Христа и Његовог учења. Они су били верски ауторитети свога времена, људи који су уживали поштовање у народу због своје посвећености очувању предањске, отачке вере. За њих је карактеристично да су веровали да се човеков живот састоји од судбине и дела, веровали су у бесмртност душе (у васкрсење мртвих, Дап 23,8) и загробну награду и казну (есхатолошки суд). Ови ставови значајно су се разликовали од погледа других Христових противника, садукеја, по којима не постоји судбина, већ само сопствена дела и нема бесмртности душе, нити вечне награде или казне (уп. Лк 20,27). Фарисеји су поред писаног Закона (Торе) народу преносили и „усмене Законе“, „предања отаца“, у виду законских одредби (Мк 7, 3.5.8.13). У тумачењу Торе били су флексибилни (уп. Дап 5,38) и било им је стало до њене практичне примене у свакодневном животу народа. Поред Петокњижја признавали су пророке и друге списе за свете књиге. Тежили су ка праведности (Мт 5,20; Лк 16,15) и у народу су деловали путем давања практичних верских упутстава на основу Торе (уп. Гал 1,13; Фил 4,6). Фарисеј из параболе је дакле верски ауторитет, човек посвећен поштовању Божијег Закона.
Цариници се такође помињу у Еванђељима (уп. нпр. Мт 9,9). Они су историјски посматрано били „закупци“ који су наплаћивали индиректан порез од становништва. Наиме, директан порез по глави и на имовину становника наплаћивала је Римска империја путем својих државних службеника. „Цариници“ из Еванђеља нису били државни службеници. Они су углавном били Јевреји који су од властодржаца узимали у закуп на одређено време нека места за која су потом наплаћивали порез (царину): мостове, путарину, дозволе за рибарење и сл. Највероватније је да су дозволу за рибарење на Генисаретском језеру издавали управо ови цариници. За разлику од фарисеја чији је социјални и морални статус у народу био беспрекоран, цариници су од стране окружења посматрани са презиром. Они су сматрани окупаторским сарадницима који се богате на штету народа. Утолико је веће чуђење код Христових савременика изазивала чињеница да се он дружи са цариницима и грешницима (уп. нпр. Мк 2,16). Док је дакле у социјалном окружењу фарисеј по правилу сматран праведником, цариник је по правилу сматран грешником. Управо ово уврежено схватање Еванђеља теже да оспоре. У служби промене ове стереотипне слике је наша парабола.
Детаљније прочитајте у ПРАВОСЛАВЉУ број 1084

ЦРКВА И ДРУШТВО

ИЗАЗОВИ САВРЕМЕНОГ ДРУШТВА

Медији о Цркви и Црква у медијима

Медији о Цркви и Црква у медијимаТекст сачињен на основу излагања на Васкршњем сајму књига у Београду 2012. године у оквиру округлог стола „Средства јавног информисања о Цркви – Црква о средствима јавног информисања“.
Када је реч о односу средстава јавног информисања према Цркви, пре било какве дискусије и очекивања морамо бити потпуно свесни једне важне чињенице, а то је да не постоје вредносно неутрална средства информисања. Шта то конкретно значи? На првом месту то је проблематика односа власничке структуре медијског капитала и медијског садржаја.
Једноставно говорећи, уколико међу компанијама које су власници одређеног средства јавног информисања има оних које нису благонаклоне према Цркви, не треба очекивати ни благонаклон став медија који су у њиховом власништву. То је сасвим логична ствар, у пракси више пута посведочена. У истом смислу, ако у директорском борду или уредничком колегијуму неког медија постоји више људи који се јавно декларишу као атеисти или су можда припадници неког идеолошког система који не негује хришћанске вредности, тешко се може очекивати серијал хришћанске веронауке, али су извесне емисије које негују критички тон према црквеном животу и његовој друштвеној улози. А ако је реч о државном медију, онда све зависи од односа политичког естаблишмента према Цркви: уколико је тај однос хармоничан (или бар толерантан), онда постоји могућност за афирмативно сагледавање ствари; уколико је, међутим, реч о тоталитарном режиму или антихришћанским деспотијама, јасно је да се у медијима ништа добро о хришћанском животу не може чути.
САВРЕМЕНИ МЕДИЈИ И ТРЖИШТЕ
Друга чињеница о којој треба водити рачуна јесте та да савремени „слободни“ медији у оштрој конкурентској тржишној утакмици пре свега траже начин да опстану и профитирају. То је један од главних закона тржишта и ни ту не треба гајити никакве илузије. У таквој парадигми оглашивачи имају веома истакнуто место јер медији најчешће финансијски зависе управо од њих. С друге стране, оглашивача ће бити ако медиј има довољно публике, што је примарно одређено занимљивошћу медијских тема. Стога се често дешава да нека тема важна за црквени живот не буде медијски „покривена“ или је приказана у најкраћим цртама, не због идеолошког игнорисања, већ због једноставне процене да тема није претерано занимљива медијској публици. У том смислу, да би се подигао тираж новина или гледаност емисије, медији ће често пренети баналне вести или „сензационална“ открића, примера ради о неком „специфичном“ свештенослужитељу само зато што је то примамљиво за популарност и тираж. Дакле, процена профитаблиности одређује додатно да ли ће и како ће одређена вест о Цркви бити пренета.
И на крају, трећи проблем код непостојања вредносне неутралности средстава јавног информисања лежи у томе што су новинари сами по себи људи са својим ставовима, што неретко има утицај на извештавање о неком догађају. Примера ради, ако је новинар литургијски хришћанин, он ће приликом извештавања о одређеној црквеној теми (ма колико она имала критички предзнак) најчешће имати и афирмативну ноту. С друге стране, тешко је очекивати да ће новинар који је убеђени атеиста или, пак, нехришћанин приликом извештавања о Цркви избећи да критички посматра много штошта, чак и у погледу крајње афирмативних друштвених тема попут добротворних делатности. Овде се заправо поставља питање мере неутралности коју извештач треба да има. Она се у пракси своди на новинарску етику која треба да одређени догађај представи што верније, без искривљавања очигледних и важних чињеница, без прећуткивања чињеница које нису у складу са личним ставовима новинара и без пренаглашавања оних аспеката извештавања који су у складу са његовим ставовима. То не значи да нека вест из области црквеног живота треба да буде без икакве „личне“ и препознатљиве ноте у извештавању, но та нота не сме да буде средство манипулације јавношћу.
Детаљније прочитајте у ПРАВОСЛАВЉУ број 1084

Православље  1084


ДОГАЂАЈ

ЊЕГОВА СВЕТОСТ ПАТРИЈАРХ СРПСКИ Г. ИРИНЕЈ У ХЕРЦЕГОВИНИ И ЦРНОЈ ГОРИ“

Прослава Св. Василија Острошког
Прослава Св. Василија Острошког

ТРЕБИЊЕ
Његова Светост Патријарх српски Г. Иринеј допутовао је 11. маја у Требиње, где су га на Тргу слободе дочекали највиши званичници Српске Православне Цркве и председник Републике Српске Милорад Додик са сарадницима, као и више хиљада грађана ове и суседних херцеговачких општина. Патријарха су дочекали Преосвећена Господа епископи: захумско-херцеговачки и приморски Григорије, далматински Фотије, западноамерички Максим и умировљени захумско-херцеговачки Атанасије, те свештенство и монаштво Епархије захумско-херцеговачке, као и други бројни гости.
Након дочека Патријарха Иринеја, свечана литија кренула је улицама града до Саборног храма где је служен молебан.
Владика Григорије је истакао, обраћајући се у Саборном храму у Требињу Његовој Светости, да је Патријарх Иринеј дошао као свој међу своје, као духовни отац и молитвеник за овај народ и крај, а и истовремено и као син овог краја и народа. „Земља којом данас ходите је земља Христа коме служите, Светих апостола, Светог Саве и Светог Василија... И као што је некада давно изрекао страдални краљ Александар Карађорђевић, Требиње је кроз историју увек рађало хероје, мученике и песнике”. Пожелевши добородошлицу Његовој Светости, Владика Григорије је замолио Патријарха да благослови српски народ и овај крај.
Патријарх Иринеј је поручио верном народу да буде поносан и радостан што припада Цркви својој – којој је остао веран и данас и у страшним тренуцима своје историје. „Зато верујем да овај народ неће никада пропасти, јер је његову земљу облила крв светих мученика“, рекао је Свјатјејши те додао да је српски народ научио да се препушта мудрим људима да га воде правим путем. Он је нагласио да су Срби на путу Богочовека Христа, те да се држе тог пута и светлих примера вере и оданости Богу, својој Цркви и свом народу. „Нека је благословена ова света земља, овај народ Божији, Светосавски и Световасилијевски, нека су благословене и ваше вође које вас воде сигурним и Божијим путем“, поручио је Патријарх.
Истичући да се радује што је у светој земљи Херцеговини, Патријарх је подсетио да када је некада давно први пут био у Требињу, као војник, прва наредба била да се у цркву не сме ићи. „Данас је, Богу хвала, друго време; данас овако дочекан са љубављу и срцем овог народа знам да нема већег дара и благослова Божијег“.
После посете Саборном храму, Патријарх је прислужио свећу свим погинулим борцима Требиња у протеклом рату, на споменику подигнутом њима у част и сећање.
У МРКОЊИЋИМА
Патријарх Српски началствовао је Светом Архијерејском Литургијом на празник Св. Василија Острошког, уз саслужење Преосвећене Господе епископа: захумско-херцеговачког Григорија, будимљанско-никшићког Јоаникија, далматинског Фотија, западноамеричког Максима, и умировљеног херцеговачког Атанасија, у херцеговачком селу Мркоњићи, у цркви која је подигнута на месту родне куће великог српског светитеља и чудотворца.
Архијерејској Литургији, уз представнике локалних власти источнохерцеговачких општина, присуствовало је више хиљада верника из Херцеговине и суседних црногорских градова, као и бројни гости из Србије и других земаља.
„Свети Василије се удостојио велике милости Божије и ту милост даје свима који му приступају са вером, молитвом и љубави“, рекао је Патријарх Иринеј и додао: „Господ нам је дао велике свете личности и светиње којима се поносимо. Господ нам заповеда не само да се међусобно поштујемо, већ смо позвани да волимо и поштујемо и друге народе и да љубимо непријатеље своје“, истакао је Патријарх.
Детаљније прочитајте у ПРАВОСЛАВЉУ број 1084


© 2005—2012 Православље
Сва права задржана.